國人在視覺運用方面也往往表現出較高程度的惡。
首先，張開雙眼，我們習慣都只看到近前。尤其在著眼處常常見不得別人比自己好，越是熟人舊識、親朋好友越是不願意看到別人比自家強。正如俗話說，我們大多具有較強的“恨人有、笑人無”的心理傾向。
其次，我們喜歡隔岸觀火，對周圍的人事懷有濃厚的、局外人的天然興趣，這種喜歡看熱鬧、好奇心強的表現也許是自我保護或對人際環境保持高度警惕的潛意識反映，但只要與自己的切身利益或人身安全無關，我們面對不公、困境、危害甚至罪惡也會視而不見、無動于衷。
再者，我們特別注重外表與裝飾。對外觀檔次較低的人、物都忍不住會嗤之以鼻，這種重表輕裏的習性只能說明我們太過勢利、太過膚淺。
諸如此類的習慣表現算不算“用眼之惡”？
佛家常講身、口、意三大惡業。國人本無原産自發的宗教，向來只專注今生五官的享受。這裏暫且借用“口惡”二字，就“進口”和“出口”兩方面對國人運用味覺器官的不良習性稍作檢討。
所謂“出口”者，通常無非是語言。 從國人口中出來的常常是假話、空話、謊話、大話，或妄語、诳語、亂語、謎語，抑或讒言、謠言、胡言、妖言。其中實事求是、真誠准確的內容較少。這種出口之惡所反映的實乃內心的扭曲或陰暗。
所謂“進口”者，當然大多是食物。我們因為太好吃、敢吃、會吃、善吃，生活中以吃為中心，以吃為樂、為榮、為豪，以致常常病從口入，吃出許多疾病災難、吃出許多人事糾紛，同時又把太多的時間、精力乃至聰明才智浪費在碗筷之間。
無論進出，國人用口都不免伴有太多的“惡業’。
中華文化的另一個最大缺失乃是一個“理”字。這個“理”字絕非“倫理”之“理”，而是“理性”之“理”，也是“物理”之“理”，更是“真理”之“理”。
不像在西方自古就強調對真理或理性的追求，更不像近代在西歐有一個理性啓蒙的曆史運動，中華文明注重的只是“人倫”之“理”，對客觀知識從來就沒有將其提到人倫的高度。由于這一重大缺失，我們有精于“人事”、粗于“物理”的文化特征。即使在人事方面，我們真正注重的也不過是人倫關系、擅長應對的則是（內部的）人際鬥爭，別的“人事”我們也並不格外懂，更談不上以理性的態度處理各種社會問題。
因為對真理、客觀知識及理性的興趣頗為缺乏，所以我們的科學不發達、理性也不充足。
一如人無完人，天下的文化也沒有一個是絕對完美的。無論其曆史或長或短，每一種文化都可能有所缺失。
中華文化最大的缺失首先是一個神字。因為中原本土自古就沒有萌發出嚴格意義上一元的有神宗教，導致我們在許多方面都有重大短處或弱點：比如我們由于沒有“正信”而容易迷信，此外我們還少有宗教情操或獻身心態，缺乏自律，既無“大愛”的境界，也無“平等”的思想，更無“契約”的精神。
老猿我雖無宗教背景，但深深認識到宗教絕非“精神鴉片”。不錯，無論什麽宗教實踐起來都有可能引發出許多重大的弊端，甚至會造成嚴重的社會問題或種族沖突，然而，宗教對文明的演進無疑也發揮了許多積極而正面的作用。
主要因為“神”的缺失，我們的中華文明在國民性格的塑造及文化的建設兩方面都不夠先進。
